如果你問禪宗祖師: 如何是修行?
他會回答妳:肚子餓了吃飯~口渴了喝水~睏了就睡覺~
前陣子還有個仙姑跟Angela說:接到詐騙電話會掛掉....
乍聽之下,不就每個人都很有修行了嗎?非也!
佛法就是那麼令人難解,且模糊不易辨別與世間法的差異,其原因就出在我們不懂我們這一念心~~
同樣的問題，有人說修行有三個過程。第一，看山是山、看水是水；第二、看山不是山、看水不是水；第三、看山還是山、看水仍是水。姑且不論意義如何，第一和第三又有何差別呢？
佛法的修持重在內心的淨化，不了解心，總是會讓人認妄為真，不明事理，錯把「傲慢當信心」、「怯弱當忍辱」、「貪愛當慈悲」、「無知當智慧」，將愚者奉為智者，智者視同愚者。
從表面上看「傲慢與信心」都是不可動搖相；
「怯弱與忍辱」都是安住不動相；「貪愛與慈悲」都是關懷愛護相；「無知與智慧」都是不著取相。這之間的差異又是如何呢？
傲慢的人，心如執守城牆，當有外力衝擊時，只是一昧的守護自己所認知的，不管他人對錯與否。然而當自己所認知的部份受到他人的批判而無法回應時，不是氣極敗壞就是意志崩潰。他是以不正見為基礎，以愛染為相，所表現出的行為。
信心的人，內心柔軟，當受他人質疑時，會先懂得自我檢示，看看自己所認知的是否有誤，若確定無誤，會堅持不變，並能提出看法；若是認知有誤，會立即改正，接受他人正確的見解。因此他是不斷向上進步的，他是以正見為基礎，以正思惟為相，所表現出的行為。
當信心的人不斷解構自己的看法，接受他人更正確的理念時，外人批評他為「沒有主見」，而將傲慢的人視為「立場堅定」。因此有信心的人卻不發一言，而傲慢是愈講愈大聲。
怯弱的人，心中滿是自我的利益，受到他人官大、聲大的壓迫而退怯不敢向前，寧可扭曲自己的想法，來逢迎獲取自身的安危及利益的保障。他是以不正見為基礎，以愛染為相，所表現出的行為。
忍辱的人，心中是為了成就善事，讓事情趨向圓滿。
堅持自己的理念，有因緣能仗義直言，無因緣時能堅忍不動，等待時機。經中有故事就說明了忍辱的真義：
佛陀在因地修行時，曾做為眾鳥之王。一次在帶領鳥群覓食時，不幸落入獵人網中，全被困在籠子裡。獵人每天以豐盛的鳥食供給，鳥王見此情形告誡眾鳥，不可貪食過多，只要能維持生命就足夠了。有些鳥接受了鳥王的告誡，
有些仍受不了美食當前的誘惑。
日子久了，聽從鳥王話的都日益消瘦，而另外的一群卻身形肥胖。當有一天瘦小的鳥兒們，都能從籠子的縫隙中鑽脫到籠外，隨著鳥王展翅高飛，那些平日貪著美食的鳥，只能在籠子中坐以待斃。
他是以正見為基礎，以正思惟為相，所表現出的行為。
當忍辱的人，為了成就善事，等待時機之時，外人責罵他們「不識時務」，而將那些怯弱不言的奉為「能曲能伸」，雖然如此那些忍辱負重的人雖飽受不平，終能有更美好的結果。道生大師倡言「一闡提皆能成佛」受僧團排擠，被視為異端邪說，最後受大般涅槃經的印證，而能名留高僧史；而那些阿諛奉承的怯弱者，雖有名利雙收，終究遺臭萬年。
貪愛的人，得失心重，在自己所愛的人、事、物中，全心全意不計方法的愛護付出，就怕之中有一絲的變卦。
然而當人變心、事變化、物變壞時，卻都反目成仇，棄之不理。他是以不正見為基礎，以愛染為相，所表現出的行為。
慈悲的人，樂於幫助他人，盼望他人能向上向善，因此對於他人所提出的要求，認為無益於身心的成長時，會以予否決或責備。他是以正見為基礎，以正思惟為相，所表現出的行為。
當慈悲的人，對於別人所提出的要求不能滿足乃至給予指正時，外人宣稱他為「不盡人情」，而將貪愛之人，無度滿足他人的行為稱為「有情有義」，因此慈悲的人被排斥在外，貪愛的人廣受大家歡迎，也難怪良師難逢、知己難尋。
無知的人，或為對事物未曾聽聞，或為對好壞無法判別。
未曾聽聞則無欲得取，無法判別則不知去取。當所見所聞都清楚明白時，不取者，可有幾人？
智慧的人，對於善惡好壞都能辨別其相，甚致了知善惡好壞都是依彼此而成立。少了善，惡不得而知；少了好，壞無從判定，就在這樣的智慧中，不取真實有的善惡好壞。
當智慧的人能明辨世間是非善惡之時，外人感嘆言「心思複雜」，而將那些無知的人讚為「赤子之心」。
因此一些在世間打滾一圈了知人情事故的人，最後都想回歸到那最原點「什麼都不知道最好」，卻忽略了「真智不取」的內涵。
語云：「善惡一線、佛魔一念」，他們的長相可能都一樣，
如何看出他們的差異，你就得先了知這「一線、一念」之中的內涵了。
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